Esta postagem não passa de uma boa desculpa para compartilhar profundas reflexões de Ariano Suassuna que considero ouro! O processo que vivencio atualmente, oficialmente desde julho, em torno de uma "simples" substituição (nada simples) para uma apresentação iminente de “O Santo e a Porca” com a Turma 31 do Senac, além dos desafios comuns ao teatro e deste momento específico (entrar no trem andando, risos, mas o desafio que é a graça!) que rebuliça o estabelecimento dos meus “métodos de trabalho”, me presenteou, logo de cara, com um texto que considero, no mínimo, conveniente aos atores, autores e público que vai ao teatro. Vejo-o como relevante provocação e convite à reflexão em torno do fazer teatral – não com verdades absolutas, não é este o lugar fértil às artes, mas de modo algum, ao meu ver, esta constatação sincera desmereça a “disciplina de um soldado” que este fazer implica, não é um lugar de dogmas e paradigmas o proposto, embora lidemos e investiguemos a estes quase todo o tempo, o lugar aqui é entremeado de “não sei”, “o que procuro”, “tento”, pois “pior do que o escuro em que nos debatemos é a mania de ser dono da luz”. “ Tento aqui a ordenação — ou uma das ordenações possíveis". As ideias expressas são ricas, seja para “apalpar” e nos instigar, por meio do olhar tão humilde e corajoso de um Grande e Nosso, sobre as ricas crises e dúvidas que se vivencia neste processo, seja para talvez rascunhar as esferas além, às quais esta arte e suas “irmãs” nos convidam ansiosamente... Este lugar de incertezas, que quando não é usado como desculpa para o trivial, é tão intenso e catalisador ao amadurecimento do ator e do público, amadurecimento dos que dizem e de quem ouve, quando atentos e dispostos...
Confesso que já tive impressões um tanto precipitadas sobre o autor, considerando-o conservador em excesso em alguns assuntos, talvez até associando-o a alguns parentes meus, mais velhos, da minha terra natal Pernambuco (isso apesar de eu apreciar muito o quadro poético que Ariano Suassuna pinta em sua obra do nosso povo e cultura nordestina). Estas impressões minhas, advindas, principalmente, de alguns vídeos nos quais o autor se mostra indignado com o crescimento das músicas populares de conteúdo superficial, muitas vezes tidas como “referências do povo brasileiro”, Cristo, ele esculacha até o Rock! :O (risos, o Rock nããão Ariano! O Rock sim!) E tem lá boas coerências, o seu questionamento é muito potente, passado o primeiro choque (rsrs), sempre prezo pelo "conteúdo" de qualquer arte, mas também me parece meio utópico esperar que o mundo seja feito unicamente de excelências escrita, musical... Sinto que é humano render-se, às vezes, ao “fútil”, ao raso... Por quê? E até quando? Alguns tiram do “fútil’, desculpa para a própria massificação e alienação, para se abster do trabalho de pensar e agir, outros, do mesmo objeto "fútil", acham ainda mais motivos para reflexão e provoc-Ação. Muitas vezes a exceção tem se tornado a regra. Talvez abolir estas opções do mundo equivaleria em reduzir a autonomia e liberdade do outro, mesmo que os fatos nos mostrem que o gosto "requintado" não é aquele que geralmente vem naturalmente ou por osmose social, a voz do povo não é mesmo a voz de Deus, ou Deus amaria futebol e funk, caçaria Pokemons e teria perfil no Facebook... Mas afinal o que é "bom gosto"? Eita...
No texto que compartilho abaixo, o autor oferece ao público, considerações sucintas e profundas sobre seu fazer artístico, o processo de criação, as convenções, a crítica e a aceitação ou não-aceitação popular, bem como a variável “apropriação simbólica” durante a interpretação de uma obra e seus riscos. Eu gosto especialmente quando ele se refere a sua obra como se ela fosse uma conversa sua com o público, o “contar uma história”, como ele traz ali, inevitavelmente uma parte do “mundo que lhe foi dado, um mundo de sol e de poeira, como o que conheci em minha infância”. Numa escrita fluida, quase ouço sua rouca voz ecoando numa conversa amistosa e despretensiosa como uma destas que a gente já teve com um amigo, tomando cerveja ou café, e aparecem estes momentos cheios de inspirações, como presente de nosso subconsciente por um momento de descontração, precedido por muitas semeaduras. O autor finaliza convidando o público a julgá-lo novamente!
Gosto de uma analogia que a pesquisadora Tereza Rocha apresentou certa vez numa palestra sobre Processos Contemporâneos de Criação em Arte. Ela apontou o território contemporâneo da arte, como lugar no qual cada obra inaugura seus próprios conceitos, sua própria “bula de decodificação” que não está dada de antemão, que é dada enquanto a obra está acontecendo e que é descoberta e estabelecida pelo artista durante o processo criativo. A criação pode ser em torno de certezas ou em torno de QUESTÕES. Acho esta uma bela possibilidade de compreensão e leitura de uma obra, quando ela aparentemente desafia nossas bulas pré-concebidas de como deveria ser isto ou aquilo, porque "aprendemos assim", "conhecemos assim" e "esperávamos assim"...
“O que eu procuro atingir, portanto, é, se não a verdade do mundo, a verdade de meu mundo, afinal inapreensível em sua totalidade, mas mesmo assim, ou por isso mesmo, tentador e belo, com seu sol luminoso e selvagem, tão selvagem que não podemos vê-lo.”
Uma boa leitura e um abraço!
“SERÁ QUE UMA OBRA DE ARTE precisa mesmo de explicações do autor para enfrentar o público? Será que a visão que o autor tem de sua obra não é a mais deformada de todas? Não sei, mas acredito que é muito difícil, sem traição a ela, explicar ou ordenar os múltiplos aspectos e sentidos que tem — ou pelo menos deve ter — uma peça de teatro. O fato é que a peça é um tumulto, e as opiniões que se formam em torno dela é outro; o que, de certa forma, nos autoriza a procurar, na medida do possível, um sentido para aquilo que talvez nenhum sentido claro possua.
Com isso, não quero dizer que, ao escrever a peça, tenha conseguido fazer tudo o que pretendi ao imaginá-la. E quem o consegue?
A obra que se apresenta ao público, qualquer que seja ela, é o resultado de duas derrotas:
a primeira, porque o artista jamais conseguirá se equiparar à mobilidade, à vida, à riqueza, à contínua invenção da realidade; a segunda,
porque depois de inventar sua obra — que não é senão uma tentativa de resposta domada, clarificada e ordenada ao que o mundo contém de feroz, de disperso e selvagem — nunca consegue ele imprimir na obra tudo o que desejou e entreviu no momento da criação.
Mal saído dessas duas derrotas, o artista entrega a obra ao público e à crítica. E ei-lo diante de algo misterioso, terrível e perturbador, porque absolutamente imprevisível. Às vezes, a obra é aceita pelo público e recusada pela crítica, às vezes acontece o contrário, às vezes ambos se juntam, a favor ou contra. Às vezes, depois de um julgamento que parecia definitivo, ambos se arrependem.
Na maioria dos casos, porém — e isso é, para mim, o mais incompreensível —, tanto o público como a crítica se dividem. Uma vez, um amigo me mandou um recorte de jornal com o resultado de uma estatística dessas que certas organizações costumam fazer com inquéritos, junto ao público, na saída dos espetáculos. O resultado foi, para mim, algo surpreendente e terrificante. Eu nunca vira nenhuma delas; aceitaria de bom grado que as opiniões fossem unânimes, contra ou a favor. Mas nada disso acontecia. A peça considerada melhor pela estatística apresentava o seguinte resultado: 58 pessoas tinham dito que ela era ótima, 34 que era boa, três que era simplesmente regular e cinco que era decididamente ruim. Da peça considerada estatisticamente pior, o resultado era o seguinte: 18 pessoas tinham-na considerado má, 31 regular, 33 boa e 18 ótima.
Meu Deus, que misterioso critério de julgamento levou aquelas cinco pessoas a considerarem mau um espetáculo que outras 58 diziam ser ótimo e outras 34 diziam ser bom? E que outra imprevisível escala de apreciação levou, no segundo caso, aquelas 18 pessoas a acharem ótima uma peça que outras 18 achavam decididamente má?
É para nos desanimar, é mesmo para tirar conclusões pouco democráticas, no domínio da arte. Mas assim vai o mundo, e, ao que parece, pior do que o escuro em que nos debatemos é a mania de ser dono da luz. Assim, confessando que talvez esteja ainda mais no escuro do que os outros sobre o que faço, tento aqui a ordenação — ou uma das ordenações possíveis — para o mundo tumultuoso que inventei, não sei bem por que nem para quê.
Para isso, gostaria de esclarecer que, em certo sentido — e somente assim, porque, no fundo, isto é uma simples história —, O santo e a porca apresenta a traição que a vida, de uma forma ou de outra, termina fazendo a todos nós. A vida é traição, uma traição contínua. Traição nossa a Deus e aos seres que mais amamos. Traição dos acontecimentos a nós, dentro do absurdo de nossa condição, pois, de um ponto de vista meramente humano, a morte, por exemplo, não só não tem sentido, como retira toda e qualquer possibilidade de sentido à vida.
É desta traição que Euricão Arábe subitamente se apercebe, é esta visão perturbadora e terrível que lhe aponta os homens como escravos — como escravos fundamentais e não só do ponto de vista social, como um crítico entendeu que eu apontava —, isto é, como eles próprios se veriam a cada instante, não fossem as preocupações, a cegueira voluntária e involuntária, as distrações e divertimentos, a covardia, tudo enfim que nos ajuda a “ir levando a vida” enquanto a morte não chega e que faz desta aventura — que se fosse sem Deus era sem sentido — um aglomerado suportável de cotidiano.
Para indicar isso, aproveitei, entre outras coisas, a circunstância de ser Euricão Engole-Cobra um estrangeiro, um “arábe”, como se diz, no sertão, dos sírios, árabes e turcos enraizados, e insinuei, através disso, nossa própria condição de desterrados: “Não temos, aqui, cidade permanente” (Hebreus 13,14). Detesto os símbolos: quando Euricão fala nisso, não está simbolizando nada nem ninguém, o que prejudicaria, a meu ver, sua vida de personagem de teatro; está aludindo a uma circunstância real, pelo que me permiti essa exceção que, não prejudicando a vida e a verdade do personagem Euricão, pôde servir para dar à perda da porca o sentido do absurdo de toda a vida. Porque a perda da porca é muito grave no caso particular dele. Euricão sacrificou toda a existência a ela — ao mundo, portanto, à segurança, à vida tranquila, feliz e rotineira —, furtando a sua própria alma, como ele mesmo diz repetindo seu modelo Euclião, personagem de Plauto; e o ídolo termina por traí-lo, deixando-o solitário e abandonado diante da morte. Como afinal acontece a todos nós, quando perdemos nossa casa, nossa fábrica, nosso automóvel, nosso nariz — como aconteceu ao personagem de Gogol —, nossa amante ou nossas pernas. Isto, quanto à porca. Ela apresenta a vida como um impasse, cuja única saída é Deus. “Se Deus não existe, tudo é permitido”, dizia Ivan Karamázov, isto é, o mundo moral ficaria inteiramente destituído de sentido. E claro que não sou nenhum Dostoiévski nem estou, nem de longe, comparando as duas obras, mas sim comentando uma semelhança de situações; pois o que Euricão descobre, de repente, esmagado, é que, se Deus não existe, tudo é absurdo. E, com esta descoberta, volta-se novamente para a única saída existente em seu impasse, a humilde crença de sua mocidade, o caminho do santo, Deus, que ele seguiria num primeiro impulso, mas do qual fora desviado aos poucos, inteiramente, pela idolatria do dinheiro, da segurança, do poder, do mundo.
Mas, se possível, olhem esta peça — assim como o conjunto de meu trabalho de escritor, dentro do qual ela, como todas as outras, deve ser entendida — antes de tudo como uma história, contada por uma pessoa, mas que mantém um contato profundo e amoroso com a vida. Considero-me um realista, mas sou realista não à maneira naturalista — que falseia a vida — mas à maneira de nossa maravilhosa literatura popular, que transfigura a vida com a imaginação para ser fiel à vida. Não tem sentido, portanto, dadas as características de meu teatro, dizer como disseram alguns críticos ilustres, que é inverossímil que um avarento ignorasse uma operação bancária e perdesse, assim, seu tesouro. Em primeiro lugar, mesmo que isso fosse impossível na vida, não o seria em meu teatro, onde um cangaceiro se deixa enganar por uma flauta e um conto do vigário — no caso, o Padre Cícero — e onde os anjos se vestem de judeus e os diabos de frades ou de vaqueiros; e em segundo lugar, mesmo na vida, o caso é tão possível que aconteceu; foi em Taperoá, com uma pessoa avarenta, por sinal pertencente à minha família. Na agência do Banco do Brasil, em Campina Grande, onde ela foi trocar seu dinheiro, avisada por um tio meu, juntou gente para ver aquelas notas, guardadas durante tanto tempo que ninguém as conhecia mais.
O que eu procuro atingir, portanto, é, se não a verdade do mundo, a verdade de meu mundo, afinal inapreensível em sua totalidade, mas mesmo assim, ou por isso mesmo, tentador e belo, com seu sol luminoso e selvagem, tão selvagem que não podemos vê-lo.
Procuro me aproximar dele com as histórias, os mitos, os personagens, as cabras, as pedras, o planalto seco e frio de minha região parda, pedregosa e empoeirada. Esta visão ardente — grosseira e harmoniosa, ao mesmo tempo — é o cerne para onde se dirige meu trabalho de escritor. Admito, a exemplo do que acontece com o público e com a arte popular de minha região — o mamulengo, o romanceiro —, a mentira geral do teatro para que isso me possibilite comunicar aos outros, na medida de minhas forças, a substância deste mundo. Nunca o teatro conseguirá reproduzir a vida, que se reinventa a cada instante. Assim, sem exageros que acabem a ilusão consentida do público, é melhor não apelar para as muletas do verismo nem esconder as traves da arquitetura teatral — sejam as do autor, as do encenador ou as dos atores, pois todos nós temos as nossas; assim o público, vendo que não pretendemos enganá-lo, que não queremos competir com a vida, aceita nossos andaimes de papel, madeira e cola e pode, graças a essa generosidade, participar de nossa maravilhosa realidade transfigurada. A vida e o mundo são os motivos, que aparecem transfigurados, no teatro. Meu teatro procura se aproximar da parte do mundo que me foi dada; um mundo de sol e de poeira, como o que conheci em minha infância, com atores ambulantes ou bonecos de mamulengo representando gente comum e às vezes representando atores, com cangaceiros, santos, poderosos, assassinos, ladrões, palhaços, prostitutas, juízes, avarentos, luxuriosos, medíocres, homens e mulheres de bem — enfim, um mundo de que não estejam ausentes — se não no teatro, que não é disso, mas na poesia ou na novela — nem mesmo os seres da vida mais humilde, as pastagens, o gado,as pedras, todo este conjunto de que o sertão está povoado. Isto é o que venho procurando fazer. Sei que é um plano ambicioso, mas não posso estar pensando nisso, nem em se venho ou não conseguindo pô-lo em prática: terminaria ficando desesperado.
Assim, tendo dito o que quis fazer, entrego a peça aos leitores: que eles a julguem novamente, como já aconteceu com o público que a viu no palco. E, se o que disse aqui contribuiu para um maior entendimento entre nós, dou-me por satisfeito.”
A.S.
Links:
A entrevista no link seguinte foca em informações em torno das circunstância do falecimento do escritor, mas ao fim traz um resumo de sua biografia: http://g1.globo.com/pernambuco/noticia/2014/07/morre-no-recife-aos-87-anos-o-escritor-ariano-suassuna.html
Palestra do dramaturgo, romancista, poeta e membro da Academia Brasileira de Letras Ariano Suassuna apresentada no Tribunal Superior do Trabalho, no dia 18 de abril de 2012: https://www.youtube.com/watch?v=8ieVa2tVPac
Post sobre a Intolerância na Arte: http://www.ronidiniz.com.br/single-post/2016/05/09/Intoler%C3%A2ncia-na-Arte
